Lecturas de la ciudad. Paseos por espacios significativos.

Roma. Campidoglio

Espacio y Comunicación son dos nociones amplias con convergencias diversas. Entre esa variedad relacional nos interesa la que se refiere a la capacidad del espacio para transmitir mensajes a través de su propia configuración.

Esto implica, en primer lugar, la necesidad de superar la condición funcional de la arquitectura y de los espacios urbanos para considerarlos sistemas de signos, es decir, entidades dotadas de significado. En este sentido, atribuimos  a la expresión “espacio significativo” la capacidad de convertirse en canal de expresión atemporal para transmitir mensajes.

Así pues, nos dirigimos hacia los procesos de comunicación y sobre ellos sustentaremos la idea de “lectura” de la ciudad que, como en todo acto comunicativo, traslada información desde unos emisores hasta unos receptores a través de un canal (los espacios de la ciudad) y cuya revelación efectiva depende de un código de interpretación, e incluso de un contexto que lo condiciona.

No obstante, la “lectura” de la ciudad adquiere matices particulares. Es el caso, por ejemplo,  de las lecturas afectivas o poéticas que se originan desde claves individuales e íntimas. Pero sobre todo, nos importa el acercamiento colectivo de carácter sociocultural, la conexión a través de la cual podemos aspirar a conocer los deseos y los logros de las generaciones anteriores y también a descubrir las esencias de nuestra propia contemporaneidad. Estos mensajes forman parte del “corpus” cultural que determina nuestra forma de ser y actuar. Por eso, aprender a “leer” la ciudad es un objetivo esencial para conocernos a nosotros mismos.

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La Arquitectura  y el Espacio Urbano como sistemas de signos.

La consideración de la Arquitectura (y del Espacio Urbano) como sistemas de signos es un tema habitual en la reflexión disciplinar. Como advertía Umberto Eco en su libro “La Estructura Ausente. Introducción a la Semiótica”, “en apariencia, los objetos arquitectónicos no comunican (o al menos no han sido concebidos para comunicar), sino que funcionan”,  ahora bien, el autor subraya que “lo que permite el uso de la arquitectura (pasar, entrar, pararse, subir, salir, apoyarse, etc.), no solamente son las funciones posibles, sino sobre todo los significados vinculados a ellas, que me predisponen para el uso funcional”. Tras una argumentada exposición de lo anterior, Eco acaba afirmando que “la arquitectura puede ser considerada como un sistema de signos”.

El debate entre función y significado en la arquitectura se intensificó con el funcionalismo del periodo de entreguerras del siglo XX, que pretendía eliminar todo lo que supusiera una herencia del pasado, aspirando a que la arquitectura se ocupara exclusivamente de las necesidades físicas y de las funciones del ser humano. Christian Norberg-Schulz, en las investigaciones sobre este tema reflejadas en su ensayo titulado “La significación en arquitectura”, cita las palabras de Hannes Meyer, arquitecto que dirigió la Bauhaus, en las que se refería a que “en este mundo, todo es producto de la fórmula función-tiempo-economía. Todo arte es composición y, por tanto, antifuncional. Toda vida es función y, por tanto, antiartística”. De hecho, los racionalistas llegaron incluso a rechazar el término “arquitectura” porque, según ellos, estaba vinculado a épocas en las que la edificación se consideraba un “arte” y por lo tanto se contraponía a la “nueva construcción” que propugnaban y que se presentaba despojada de cualquier alusión significativa.

Pero incluso aquellas realizaciones, pretendidamente inexpresivas, eran capaces de comunicar, como ha demostrado la crítica posterior al constatar la potencia significativa tanto de la arquitectura como del espacio urbano. Norberg-Schulz reivindica la vertiente artística de la arquitectura y reflexiona en la línea de las investigaciones semióticas de Umberto Eco afirmando que “el hombre, para participar de forma efectiva en ese entramado de fenómenos, tiene que ser capaz de orientarse entre ellos y retenerlos mediante signos (…) y, en este sentido, es especialmente importante para nosotros esa amplia gama de sistemas-símbolo llamada arte”, para continuar reafirmando esa capacidad de la arquitectura para proporcionarnos “experiencias y guías para nuestro conocimiento”. Esta idea es apoyada por otros pensadores, como el arquitecto y crítico italiano Giovanni Klaus Koenig que defendía que “la arquitectura se compone de vehículos sígnicos que promueven comportamientos”. Norberg-Schulz insiste en las atribuciones artísticas de la arquitectura, ya que, “como toda obra de arte, la arquitectura concreta valores. Proporciona una expresión visual de ideas que significan algo para el hombre porque ordenan la realidad”.

Asumiendo la esencia sígnica de la arquitectura, Umberto Eco avanza hacia territorios más delicados, entrando en el mundo simbólico. Así se refiere a “la forma de estas ventanas, su número, su disposición en la fachada (oblongas, ojivales, curtain walls, etc.) no denota solamente una función; sino que implica una determinada concepción de la manera de habitar y de su utilización; connota una ideología global que rige la operación del arquitecto. Arco ojival, arco en accolade, funcionan en sentido propio y denotan esta función, pero connotan también diversas maneras de concebir la función. Comienzan a asumir una función simbólica”. Esta idea es reiterada con argumentaciones complementarias: “una silla me dice que puedo sentarme en ella. Pero si la silla es un trono, no sirve solamente para sentarse: sirve para sentarse con cierta dignidad. Sirve para corroborar el acto de “sentarse con dignidad” por medio de una serie de signos accesorios que connotan la realeza (águilas en los brazos, respaldo rematado por una corona, etc.) (…) las connotaciones simbólicas del objeto útil no son menos “útiles” que sus denotaciones “funcionales”.

Umberto Eco confirma su pensamiento declarando que “el objeto arquitectónico ya no es objeto funcional y se convierte en obra de arte, es decir, en forma ambigua que puede ser interpretada a la luz de códigos distintos”.

Los códigos de interpretación se convierten de esta manera en el fondo de las investigaciones y, a partir de ellos, en análisis más específicos, el foco pasa a los mensajes que los espacios significativos pueden transmitir. Pero una nueva dificultad se suma a todo lo anterior ya que se constata la existencia de códigos diversos, algunos de carácter individual y otros colectivos. Además, los códigos son pautas “vivas” que evolucionan con la sociedad y en consecuencia aparecen nuevas guías (compartidas por los integrantes de un grupo determinado) en paralelo al olvido de otros códigos anteriores, impidiendo conocer el mensaje que se deseaba transmitir. Estamos hablando, en definitiva, de comunicación.

La existencia de mensajes: Espacios significativos que propician “lecturas”.

La comunicación es el proceso por el cual se transmite información entre dos entidades: un emisor y un receptor. Este último ve alterado su estado de conocimiento que, generalmente, se enriquece con nuevas aportaciones hasta entonces desconocidas.

Los teóricos de la comunicación han diseccionado el proceso identificando sus elementos. Además del imprescindible mensaje, del emisor y del receptor es necesario disponer de un canal y de un código de interpretación, conocido por ambos interlocutores, así como de un contexto que puede condicionar todo lo anterior.

Verificada la arquitectura como un sistema de signos, serán los “espacios significativos“ los que se conviertan en canales de transmisión a partir de su propia configuración. Resulta evidente nuestra posición de receptores y, por ello, el debate se centra en el origen (¿quién es el emisor?), en el mensaje (¿qué se quiere comunicar, sea de forma deliberada o involuntaria?) y en el conjunto código-contexto (¿cuáles son las claves de interpretación?).

La relación del ser humano con su entorno conlleva múltiples actos de comunicación, por eso, llegados a este punto, debemos descartar varios sentidos de la palabra “comunicación” habituales en la ciudad, por apartarse del objetivo de nuestro análisis. En primer lugar, el referido tanto a la unión física que se establece entre ciertas partes de la ciudad (las “vías de comunicación”, calles, etc.) como los relacionados con las infraestructuras de “comunicación”, que hacen referencia a los recursos físicos que permiten conectar (cables, dispositivos, etc.). Por otra parte, tampoco nos interesa aquí la facultad de ese espacio/lugar para lanzar mensajes dejados en él a través de signos funcionales (como un semáforo o un cartel informativo, por ejemplo), puesto que aunque también sean actos comunicativos su esencia es diferente.

Nuestro interés se centra en el acto de comunicación que utiliza como canal el propio espacio urbano y la arquitectura. Nos estamos refiriendo a la capacidad de comunicación del espacio, al potencial de los lugares para transmitir mensajes a partir su propia configuración formal. La ciudad (en sentido amplio, aludiendo a las diferentes escalas de sus espacios) es el “libro” donde se escriben los mensajes.

En este sentido, podemos considerar que la ciudad es una construcción técnica que transciende sus valores funcionales para convertirse en un entorno significativo. En esta transformación tienen mucho peso específico una compleja serie de factores mentales y simbólicos, tanto individuales como colectivos. Gracias a ello, la ciudad propone actos de comunicación diversos a los que nos referimos como lecturas.

Vamos a aproximarnos a alguna de las lecturas posibles que ofrece la ciudad. En cada una de ellas cambian los emisores, los códigos y el carácter de los mensajes, pero se mantiene constante el cometido de los espacios como canales de transmisión y, obviamente, nuestro papel como receptores. Hay lecturas afectivas en las que recordamos nuestra personalidad pasada (como quien lee un diario íntimo escrito tiempo atrás); hay lecturas poéticas en las que nuestra sensibilidad establece conexiones simbólicas con el tiempo, el espacio y las vidas ajenas que allí han transcurrido; o lecturas socioculturales, en las que apreciamos los mensajes que nuestros ancestros (o también nuestros contemporáneos) han dejado para nosotros y que nos completan como seres humanos.

 Dejamos para otra ocasión la noción de legibilidad urbana, un tema asociado a la idea de “orientación” en la ciudad y a la estructuración de su imagen.

Nueva York, 1909.

Lecturas afectivas de la ciudad.

“Feld, Wald und Garten waren nur einen Platz für mich,

bis Sie, meine Liebe, die Sie in einen Ort verwandelt”

(Campo, bosque y jardín eran para mí sólo un espacio,

Hasta que tú, amada mía, los transformaste en un lugar)

Johann Wolfgang von Goethe

Vier Jahreszeiten. (Sommer Nº 22) /Las Cuatro Estaciones. (Verano nº 22)

La cita de Goethe alude a la transformación de los “espacios” en “lugares” a través de la asignación de atributos que los “personalizan”. Cuando un espacio, inicialmente genérico e indiferente, recibe un nombre o cuando ha servido de escenario de acontecimientos destacables (personales o comunitarios, actuales o históricos), en definitiva, cuando se percibe su individualidad y es reconocible, se convierte en un lugar. Así, un lugar sería algo identificable, expresivo, porque forma parte de nuestras vidas.

Todos tenemos una “patria” emocional que se construyó en la infancia. Está compuesta de retazos que incluyen habitaciones, edificios, espacios en la calle o paisajes naturales en los que fuimos descubriendo el mundo. Esa “patria” se completa con otros muchos paisajes en los que hemos tenido experiencias intensas en cualquier periodo de nuestras vidas y que han quedado grabadas indeleblemente en nuestra memoria. Pertenecemos emocionalmente a esos lugares que nos definen, o ellos nos pertenecen a nosotros.

Esos lugares dejaron de ser espacios neutros y se convirtieron en entornos significativos para nosotros, porque en ellos vivimos con la intensidad del descubridor y tuvimos vivencias que nos marcaron para siempre. Esos lugares atesoran nuestros recuerdos y acudir de nuevo a ellos precipita el despertar de hechos dormidos, la evocación de circunstancias pasadas, la nostalgia del tiempo o el “reencuentro” con personas que habitan, más o menos presentes, en nuestra memoria, esperando el momento en el que sean convocadas.

La ciudad se convierte así en un campo altamente significativo, aunque, en este caso lo sea de forma individual. Cada lugar nos evoca íntimamente hechos pasados que afectan a cada uno. Por eso, cada persona tiene su lectura particular, consecuencia de haber generado su propio código. Un código que resulta personal, intransferible e incomprensible para el resto del mundo. Es posible que algunos lugares, incluso habiendo sido transformados, puedan mantener esa capacidad de rememorar.

La lectura es, por tanto, una lectura afectiva, apasionada, plena de emotividad. La afectividad es definida por la sicología como la reacción de una persona ante los estímulos que provienen del medio (externo o interno), cuyas manifestaciones principales son los sentimientos y las emociones. Es por esto que el primer nivel de lectura del espacio (sea un paisaje natural o sea la ciudad) activa las más recónditas profundidades de nuestro ser. Lo extraordinario de esos espacios, íntimamente ligados a nuestra propia vida, es su capacidad para activar los recuerdos, las sensaciones, el reencuentro con nosotros mismos y nuestra historia.

Pero incluso, puede darse el caso de la evocación sea activada por otras causas (un aroma, una música, una palabra) y acabemos transportados a ese lugar que será recorrido por nuestra imaginación. Porque en nuestra memoria también habita el espacio ausente, como también sucede con las personas que nos acompañaron en aquellos momentos.

Lecturas poéticas de la ciudad.

“A minha consciência da cidade é, por dentro, a minha consciência de mim”.

(Mi conciencia de la ciudad es, para mis adentros, mi conciencia de mí).

Fernando Pessoa

El libro del desasosiego

Hay un segundo nivel de lectura, también vinculado a la sensibilidad y a las emociones individuales, aunque despojado de la afectividad descrita anteriormente. El código para esta lectura, como en el caso precedente, es propio y personal pero ahora queda mediatizado por la cultura adquirida, que condiciona nuestra interpretación. Además, este código no es estable porque puede variar en función del ánimo del que observa: el mismo camino, los mismos edificios se nos pueden aparecer de manera distinta si los recorremos eufóricos o abrumados por la tristeza, en un ambiente soleado o envueltos en una neblina profunda. En este sentido, la ciudad es un estado de ánimo y se individualiza sintonizando con el humor del paseante, con su carácter, con su actitud.

No cabe duda de que esta lectura poética requiere una predisposición por parte del receptor. La ciudad expresa, pero la captación del mensaje depende de la capacidad de recepción. Suele ser una lectura intuitiva, muy directa y rápida que obvia los procesos deductivos y la racionalidad. La visión poética de nuestro entorno es una actitud vital que requiere de una sensibilidad particular y un acercamiento sutil hacia la cualidad de las cosas. La mirada poética descubre relaciones no convencionales entre los objetos, los espacios, las interacciones humanas y la conciencia personal, desde la que emana un sentido relacional propio y capaz de advertir cuestiones aparentemente ocultas.

La mirada del espectador (el receptor de los signos que emiten los objetos) es, en cierto modo, el código de interpretación puesto que transforma la objetividad de lo tangible en situaciones subjetivas, aportando algo de maravilloso, para interpretar la realidad, que siempre se encuentra en conflicto con el ser humano.

El sentimiento estético se alza como uno de los protagonistas de esta lectura, aunque no es el único (una de sus manifestaciones extremas es el denominado síndrome de Stendhal que convierte en patología el exceso de goce estético ante la acumulación de belleza y que el escritor padeció en Florencia).

Pasear por la ciudad se convierte así en una experiencia sensitiva, sensual. En ella podemos, alegóricamente, relacionarnos con los espíritus de quienes la habitaron o conectamos mágicamente con acontecimientos allí sucedidos. Recorrer la ciudad con calma, atendiendo a cualquier sugerencia, nos permite construir una fantasía, una ficción poética que puede resultar fundamental para entender el mundo que nos rodea. Cualquier espacio o cualquiera de sus elementos es susceptible de ello: la piedra del pavimento desgastada por el paso del tiempo o por el roce de miles de pies que por allí anduvieron; los colores que impregnan la identidad; la pared desconchada que muestra sus múltiples capas testimoniando sus diferentes vidas y en la que alguien se apoyó y conversó con un amigo; la vieja puerta que ha sufrido miles de aperturas y ha escondido las intimidades de personas desconocidas; la tienda cerrada, casi oculta por los carteles pegados que anuncian conciertos y productos comerciales donde alguna vez alguien vendía algo a sus vecinos…

En ocasiones, esas percepciones se convierten en fuente de nuevos actos de comunicación. Esto sucede cuando el receptor capta el mensaje y lo reelabora para lanzarlo a continuación en forma de poesía escrita. La lírica del poeta, cuando explora lo urbano, ayuda al resto de personas a reconocer el mundo, a observarlo con nuevos ojos y a interpretarlo, dando cierto sentido a su posición en el mundo.

Melbourne. Collins Street

Lecturas socioculturales de la ciudad.

“πόλις άνδρα διδάσκει” (polis andra didáskei)

(La ciudad enseña (educa) al hombre)

Simónides de Céos

 “A city is a place where a small boy, as he walks through it, may see something that will tell him what he wants to do his whole life”

(Una ciudad es un lugar donde un niño, cuando camina por de ella, puede ver algo que le dirá lo que desea hacer durante toda su vida)

Louis I. Kahn

Ya desde la Grecia clásica se advertía de que el ser humano nace incompleto y que era, a través de su integración en la comunidad, como conseguía alcanzar su plenitud. La referencia a la ciudad como entorno educativo complementa a las instituciones tradicionales, que son muy diversas (desde la familia hasta centros docentes o culturales, pasando por la influencia recibida de otros muchos entornos, sean asociaciones, medios de comunicación o clubs deportivos, por ejemplo). Así pues, la ciudad, sus espacios públicos y la propia arquitectura, se convierten en elementos didácticos para completar el “adiestramiento” del individuo para desenvolverse en sociedad, es decir para lograr el ser humano completo. No obstante, aunque nuestro interés se centre en la materialidad de los espacios no podemos olvidar la presencia humana, ya que la intervención de los actores sobre el escenario se convierte en una parte fundamental de la educación en sociedad de los individuos.

Somos hijos de nuestros padres, quienes nos han transmitido determinados valores, y somos hijos de una cultura que influye en nuestra percepción e interpretación del mundo. Esta visión general, puede descubrirse en la observación y lectura de la ciudad. La ciudad puede explicar muchas cosas sobre el tipo de sociedad que la habita y esto forma parte de la educación de sus miembros. En este sentido, la cita del gran arquitecto norteamericano Louis Kahn remarca la capacidad urbana (en sentido amplio) para transmitir el legado cultural que determina buena parte de nuestra formación personal.

Por ejemplo, sin ser exhaustivos, el modelo habitacional informa sobre el tipo de relación de los residentes, pero también la forma y jerarquía de los espacios públicos y de la arquitectura, su plasmación concreta (desde materiales hasta la pretensión de representatividad de fachadas por ejemplo), la organización de las tipologías o su estado de conservación, así como la relación entre lo nuevo y lo antiguo o la consideración sobre el patrimonio recibido (respetuosa o desatenta), etc., todo actúa como un rumor de fondo impreciso que define el carácter de las sociedades que nos precedieron y el de nuestra comunidad actual.

En la lectura sociocultural, los emisores son tanto nuestros ancestros como nuestros contemporáneos. En general, la labor de “escriba” la realizan los arquitectos que recogen y expresan las aspiraciones de la sociedad que les acompaña, teniendo en cuenta que su labor refleja, mucho más allá de los datos historiográficos o artísticos, los valores de una comunidad, sus principios y criterios, sus ambiciones, sus objetivos y deseos para ellos y también para sus herederos. Todo ello caracteriza con bastante precisión a la sociedad que impulsó la construcción de los espacios (antiguos o recientes).

Una de las dimensiones más reconocibles de esta lectura sociocultural hace referencia a la noción de monumento. Los monumentos suelen focalizar muchas características del grupo humano al que acompañan. El sociólogo francés Raymond Ledrut, en su ensayo “La Imagen de la Ciudad”, apunta su importancia ya que “la dimensión monumental nos remite a una dimensión histórica de forma y significación muy particulares. El monumento es un elemento de la identidad y la personalidad urbana, porque nos remite al pasado de la ciudad, a su persistencia en el tiempo”. Pero Ledrut relativiza su papel como obras de arte para destacar su misión social ya que “la estética pura tiene en sí misma una función muy subalterna, tanto en la significación del monumento como en la imagen de la ciudad. Interviene en la vida urbana de otra forma y a otro nivel. La ciudad y sus monumentos no aparecen fundamentalmente como obras de arte. La belleza juega un papel importante en la vida de los habitantes, pero sus imágenes no son estéticas en absoluto”. Es decir, la apreciación artística forma parte de esta lectura pero no la absorbe totalmente, ya que queda relegada frente a otras consideraciones socioculturales.

Una catedral gótica, por ejemplo, más allá de su valoración artística, está aportando otros muchos datos. Su inserción urbana (tanto la original como las posibles transformaciones) informa de la importancia de la religión en esa sociedad, su singularidad anuncia los esfuerzos (físicos, económicos u organizativos) de una comunidad para levantarla o también del orgullo para conservarla. Pero también una calle convencional puede ser leída desde esta óptica: los edificios de viviendas, su calidad, su presencia, sus detalles, su estado, todo comunica acerca de quienes lo construyeron y también de quienes allí habitan actualmente. Igualmente, los lugares públicos son un indicador fundamental para caracterizar la sociedad que los habita. Su papel en la ciudad, sea protagonista, secundario o marginal, transmite mensajes certeros acerca de la importancia que la comunidad da a lo colectivo, o incluso sobre la capacidad de los responsables de su gestión y gobierno.

La lectura sociocultural puede no ser premeditada y realizarse de una manera “osmótica”. Somos permeables y por nuestros “poros” se introduce de manera involuntaria una cantidad de información que inicialmente no es tratada con atención, pero que va configurando un poso que condiciona nuestras percepciones dirigidas. Evidentemente, la realización atenta y consciente de esta lectura permite la configuración de una base conceptual mucho más firme, razonada y argumentada.